Religion au début du Texas | Almanach TX (2023)

Bien que le Texas au tournant du millénaire compte environ 13 millions de membres et d'adhérents d'église, la religion organisée s'est développée lentement dans l'État.

Pratiques religieuses autochtones

Les tribus indiennes qui habitaient le territoire du Texas avant l'arrivée des Européens au XVIe siècle se livraient à une variété de pratiques religieuses. La plupart ont embrassé, bien que vaguement, le concept d'un être suprême.

Ils n'étaient cependant pas monothéistes, croyant plutôt à une variété de pouvoirs surnaturels, organisés en hiérarchie. Pour les Indiens agriculteurs, diverses cérémonies accompagnaient la plantation et la récolte des cultures, et les Indiens nomades recherchaient l'aide d'esprits avant les expéditions de chasse pour le gibier.

Les missions espagnoles amènent le christianisme au Texas

Les missionnaires catholiques romains ont apporté le christianisme au Texas. Ils sont venus en Nouvelle-Espagne en compagnie de conquistatores espagnols, dont l'objectif principal était de revendiquer des terres pour la couronne espagnole.

Les missionnaires les plus zélés et les plus compétents émigrèrent vers les frontières nord de la Nouvelle-Espagne. Tous les missionnaires qui ont établi des missions dans la région qui est devenue le Texas étaient des franciscains. Ils étaient chargés de la pacification, ainsi que de la conversion des indigènes. Tel qu'il était conçu, les missionnaires pénétraient dans une nouvelle région, rassemblaient des Indiens réceptifs autour d'une église et les instruisaient de la foi et d'un métier.

Les missions comprenaient généralement un complexe de bâtiments. En plus de la chapelle, ils comprenaient généralement des logements pour les Indiens, les prêtres et les soldats ; ateliers et salles de classe; ateliers de charpentiers, forgerons et tailleurs; fours; un grenier; un cimetière; et un jardin et un verger. La plupart des missions étaient entourées de murs fortifiés pour se protéger contre les Indiens hostiles d'autres tribus; les champs et les pâturages s'étendent hors des murs.

L'agriculture et l'élevage étaient les plus importants des métiers initiaux, car ils nourrissaient la communauté. Plusieurs missions pourraient être situées dans une zone générale, et à proximité serait établi un presidio, ou fort, pour la protection.

Les autorités espagnoles pensaient que les Indiens seraient convertis, formés et prêts à devenir des citoyens espagnols productifs d'ici une décennie. Les missions seraient alors sécularisées en églises pour être soutenues par les nouveaux convertis, et les missionnaires avanceraient sur la frontière vers leur prochain défi.

Les premières tentatives missionnaires ont eu lieu vers 1630 sous la direction de Fray Juan de Salas. Ces brèves excursions auraient été en réponse à une demande d'instruction religieuse des Indiens Jumano de l'ouest du Texas. Les Jumanos ont démontré une connaissance rudimentaire du christianisme qu'ils attribuaient à «la femme en bleu», qui serait une religieuse franciscaine espagnole, María de Jesús de Agreda. On dit qu'elle est apparue aux Indiens du Texas et du Nouveau-Mexique actuels par bilocation, bien qu'elle n'ait jamais physiquement quitté l'Espagne.

Une génération plus tard, des missions ont été établies en 1682, à la suite d'une révolte des Indiens Pueblo contre les Espagnols dans la haute vallée du Rio Grande. San Antonio de la Isleta (Ysleta), plus tard appelé Corpus Christi de la Isleta, a été établi dans l'actuel El Paso pour les Indiens Tigua. La deuxième mission, Our Lady of the Conception of Help (Relief), a été établie quelques jours après la première, pour les Indiens Piro, Tano et Jemez. Les deux missions abritaient des tribus qui avaient accompagné les colons en fuite de la révolte dans la région de Santa Fe en amont de la rivière.

En 1683-1684, des missions ont été fondées autour de Presidio, et une tentative près de l'actuel San Angelo a abouti à la création de la mission San Clemente, qui n'a duré que quelques mois.

Puis la tentative de l'explorateur français René Robert Cavelier, sieur de La Salle d'établir une colonie en 1685 sur Garcitas Creek près de l'actuelle Victoria a incité les autorités espagnoles à localiser des missions dans l'est du Texas. (Voir l'article connexe, "La Belle et le Fort Saint-Louis".)

La première mission de l'est du Texas, San Francisco de los Tejas, a été établie en 1690 sur San Pedro Creek près de l'actuel Weches. Une deuxième mission, Santísimo Nombre de María, fut bientôt fondée à proximité. Les indigènes n'étaient pas réceptifs aux efforts des frères et au début de 1694, les deux missions furent abandonnées.

En 1718, la mission de San Antonio de Valero, maintenant connue sous le nom d'Alamo, a été déplacée vers son site actuel de Guerrero, du côté mexicain du Rio Grande. Elle a été suivie par la fondation de quatre autres missions dans la région de San Antonio : Saint-Joseph et Saint-Michel (Saint-Joseph), Notre-Dame de la Très Pure Conception (Conception), Saint-Jean Capistrano et Saint François de l'Épée (Épée). ). (Ces quatre derniers constituent désormais le parc historique national des missions de San Antonio.)

En raison du mode de vie nomade de la plupart des Indiens du Texas, les missionnaires devaient leur offrir de la nourriture et une protection contre les ennemis - les Apaches et les Comanches se déplaçant vers le sud - en échange de leur accord pour entrer dans les missions. Les progrès étaient lents et souvent les tribus profitaient de la générosité des missionnaires et ne restaient que le temps nécessaire pour se procurer de la nourriture ou des vêtements.

Parmi les missionnaires franciscains, les plus éminents étaient Frays Antonio Margil, Francisco Hidalgo et Damián Massanet.

Parmi les missions situées dans les limites de l'actuel Texas, la dernière établie était Nuestra Señora del Refugio en 1793. Elle a été déplacée sur le site de l'actuel Refugio en 1795.

L'Espagne a tenté de séculariser les missions - de les convertir en églises régulières soutenues par leurs congrégations - à partir de la fin du XVIIIe siècle. Ces efforts ont été généralement infructueux.

À la fin de la période coloniale espagnole et au début de l'ère mexicaine, les missions et les églises étaient en déclin. Le moral et la discipline parmi les prêtres étaient bas.

Le système de mission a-t-il été un échec ou un succès ? Certes, de nombreuses missions n'ont pas abouti. Mais six anciennes missions établies dans l'État pendant la période coloniale sont toujours des églises actives. Ces anciennes missions comprennent celles près d'El Paso - Ysleta et Socorro - et les quatre missions qui composent le parc historique national des missions de San Antonio.

Le catholicisme romain étant la religion d'État de l'Espagne et de ses colonies, l'Espagne a stipulé le catholicisme comme religion d'État lorsque le Texas a été ouvert à l'immigration anglo-américaine en 1820. Tous les nouveaux arrivants devaient l'adopter et les autres religions étaient interdites. Les rites religieux et civils, comme le mariage, n'étaient reconnus par le gouvernement que s'ils étaient exécutés par des prêtres.

Dès le début, les autorités espagnoles ont eu du mal à faire appliquer l'interdiction. Il y avait tout simplement trop peu de prêtres disponibles pour servir la vague de colons anglos qui arrivaient dans la province et peu de prêtres parlaient anglais. De plus, les administrations espagnoles étaient en plein désarroi à la suite des bouleversements napoléoniens en Europe. Ce qui s'est développé n'était pas la persécution religieuse, mais une apathie totale envers la religion. Stephen F. Austin en 1823 et 1824 demanda sans succès aux autorités mexicaines d'envoyer des prêtres anglophones dans les colonies du Texas.

Lorsque la guerre d'indépendance du Mexique vis-à-vis de l'Espagne a commencé en 1810, l'immigration de prêtres espagnols s'est arrêtée. Des séminaires au Mexique ont fermé pendant les turbulences, dont certains visaient l'église. Les prêtres du Texas n'étaient tout simplement pas disponibles.

Un problème majeur s'est posé au sujet du mariage. Beaucoup de couples voulaient se marier, mais ne le pouvaient pas faute de prêtres. Pour atténuer le problème, Austin a été autorisé à enregistrer les contrats de mariage. En vertu de celles-ci, les couples pouvaient se marier lors d'une cérémonie civile et promettre, par contrat, de faire bénir l'union lorsque le clergé catholique serait disponible.

Une poignée de prêtres s'occupaient encore des fidèles, dont le père Refugio de la Garza à l'église San Fernando de San Antonio. À Nacogdoches, Liberty et San Augustine, le père Antonio Díaz de León avait persévéré jusqu'à sa mort en 1834. Le père Michael Muldoon a servi la colonie d'Austin en 1831 et 1832.

Malgré ces problèmes, Austin a continué à faire respecter l'interdiction contre les autres religions, exprimant une inquiétude particulière face à «l'excitation méthodiste» qui a atteint San Felipe. Austin craignait que les efforts visant à libéraliser l'interdiction religieuse ne soient paralysés si des étrangers s'opposaient aux autorités mexicaines.

L'état de la religion à cette époque n'était donc pas sain. Le général Manuel Mier y Terán, après avoir visité le Texas en 1828 et 1829, a observé que la liberté de religion serait préférable à aucune religion du tout, ce qui semblait être le cas à l'époque. Les membres de l'Église qui avaient immigré au Texas se sont plaints d'un manque de respect pour le sabbat, alors que les Texans accordaient plus d'attention aux loisirs qu'aux activités liées à l'église.

Les protestants font des incursions

Le mouvement d'éveil ou de réveil dans la religion américaine était vieux d'un siècle alors que le Texas se dirigeait vers l'indépendance. La liberté religieuse a donné aux gens un choix plus large de croyance ou de non-croyance. Dans les années 1730 en Amérique et en Angleterre vint une nouvelle réponse au défi d'attirer de nouveaux membres.

C'était une chose d'inspirer les chrétiens, mais c'en était une autre de convertir des non-croyants pour la première fois. Les protestants américains avaient un large éventail de convertis potentiels avec lesquels travailler, y compris ceux qui n'avaient jamais pratiqué de religion auparavant, les jeunes et ceux d'autres religions. Un nouvel accent mis sur les émotions a évolué dans la prédication et les réunions de masse ont inspiré la réponse de la foule et des chants vibrants.

Le premier réveil a commencé dans les années 1730 et s'est éteint pendant la période de la Révolution américaine et les premières années de la nation. Au tournant du 19ème siècle, le Second Réveil a été allumé, alors qu'une nouvelle génération a vu dans les réveils et les réunions de camp de nouvelles approches pour attirer de nouveaux chrétiens. Les méthodistes, les presbytériens et les baptistes étaient les dénominations les plus actives.

Avant l'indépendance du Texas, seuls des prédicateurs individuels isolés venaient des États-Unis dans la province mexicaine. Avec l'avènement du deuxième grand réveil au début du XIXe siècle, les églises évangéliques et les prédicateurs étaient à l'avant-garde du mouvement vers l'ouest. Leur objectif était de veiller à ce que l'évangile soit porté avec l'avancée anglo-américaine à travers le continent. Le Texas était sur le chemin du mouvement.

Première église protestante organisée

Le protestantisme a fait ses premières incursions au Texas entre 1815 et 1817. Dans l'extrême nord-est du Texas, qui était alors considéré comme faisant partie de l'Arkansas, des prédicateurs méthodistes itinérants ont fait des voyages dans la région. En 1815, le méthodiste William Stevenson a commencé à prêcher dans des résidences privées. Peu de temps après, une petite église méthodiste, la première église protestante du Texas, fut organisée à Jonesborough dans l'actuel comté de Red River.

Arrivée des baptistes et des presbytériens

En 1820, Joseph Bays, un prédicateur baptiste, campa du côté américain de la rivière Sabine avec d'autres colons qui répondirent à l'appel de Moses Austin pour les colons. Bays s'est aventuré sur le territoire espagnol pour prêcher dans une résidence privée jusqu'à ce que les autorités lui ordonnent de s'arrêter. Trois ans plus tard, Bays a été arrêté à San Felipe pour avoir prêché, mais il s'est échappé alors qu'il était transporté à San Antonio pour y être jugé.

Sumner Bacon, un missionnaire presbytérien non officiel du Cumberland, est arrivé au Texas en 1825. Bacon a prêché là où il pouvait trouver des fidèles, a combattu aux côtés de Sam Houston pendant la révolution et, en 1833, est devenu un agent officiel de l'American Bible Society. La branche de Cumberland de l'église presbytérienne a été organisée en 1810, se développant à partir d'un schisme lors du renouveau évangélique qui a ouvert le siècle. Une église de Cumberland a été organisée dans le comté de Red River dès 1833.

Daniel Parker, un autre prédicateur baptiste, a amené la première des églises de la dénomination au Texas. Après une visite dans la province mexicaine, Parker est retourné à Caldwell, dans l'Illinois. Estimant que l'interdiction des églises ne s'appliquait qu'à l'organisation d'églises parmi les résidents du Texas et non aux églises organisées qui s'installaient sur le territoire, il a organisé l'Église pèlerine des baptistes de la prédestination avec sept membres. Le 26 juillet 1833, la petite congrégation, qui a grandi de 11 personnes pendant le voyage, a commencé son voyage vers le Texas.

La congrégation a tenu sa première conférence à Austin Colony en janvier 1834. Les historiens ont retracé au moins neuf églises dans l'est du Texas qui se sont développées grâce aux efforts de son église Pilgrim dans le comté d'Anderson.

Première église baptiste organisée

L'église Providence dans le comté de Bastrop en 1834 a été la première église baptiste organisée au Texas, et Moses Gage, qui a servi l'église, a été le premier homme autorisé à prêcher sur le territoire.

Apparemment, toutes les autorités mexicaines n'ont pas fait preuve de zèle dans l'application de l'interdiction des réunions protestantes. Une réunion menée dans le comté de Sabine en 1832 par Needham J. Alford, un méthodiste, et Sumner Bacon a été rapportée au colonel José Piedras, commandant de la garnison de Nacogdoches. « Est-ce qu'ils volent quelque chose ? demanda l'officier. « Est-ce qu'ils tuent quelqu'un ? Est-ce qu'ils font quelque chose de mal ? Puisque la réponse à toutes les questions était "Non", le colonel Piedras a simplement laissé les fidèles tranquilles. Les premières étincelles de la Révolution du Texas ont éclaté en 1832.

Après des disputes avec des colons, l'armée mexicaine a quitté l'État, montrant plus d'intérêt à participer à la révolte de Santa Anna au Mexique qu'à maintenir l'ordre au Texas.

Les réunions de camp deviennent populaires

Après le départ des troupes mexicaines, des groupes protestants ont commencé à tenir des réunions de camp régulières. Cette institution unique a été lancée par James McGready sur la rivière Gasper dans le Kentucky en 1800 ou 1801. Elle s'est rapidement propagée vers l'ouest avec des prédicateurs revivalistes et est restée une partie colorée de la vie frontalière jusqu'au 20e siècle.

Comme développé au Texas, les réunions de camp commençaient généralement le jeudi et se terminaient le dimanche, bien que certaines duraient jusqu'à deux semaines. Des familles à des kilomètres à la ronde y assistaient. Plusieurs services de culte ont eu lieu quotidiennement, menant au grand service du soir. Souvent, des prédicateurs de plusieurs confessions étaient présents. Les réunions de camp ont répondu à de nombreux besoins. Premièrement, ils ont rassemblé la population autrement dispersée qui était si difficile à atteindre pour les prédicateurs. Et les sessions rassemblaient également des gens pour socialiser, ainsi que pour prêcher. Le message religieux était basique et orienté vers l'avenir : Repentez-vous maintenant, arrêtez de pécher et évitez le feu de l'enfer.

Des réunions de camp ont toujours lieu dans certaines régions de l'État. Le Bloys Camp Meeting, qui se tient près de Fort Davis dans l'extrême ouest du Texas, est un événement annuel depuis 1890.

Premières écoles du dimanche organisées

En 1829, Baptist T.J. Pilgrim a organisé la première école du dimanche au Texas à San Felipe. Vers la même époque, une autre fut établie à Matagorda par des baptistes de New York.

En 1834, Austin réussit à obtenir une mesure de tolérance religieuse. Une loi de l'État stipulait que nul ne devait être inquiété en raison de ses opinions religieuses ou politiques, s'il ne troublait pas l'ordre public. Alors que les colons anglo-américains continuaient de se plaindre du manque de liberté religieuse, le gouvernement de l'État mexicain a libéralisé la loi dans la mesure où la constitution nationale le permettait - et peut-être plus loin. Une fois la tourmente de la révolution du Texas passée, les principales dénominations se sont sérieusement intéressées au travail missionnaire dans la nouvelle république.

Ministre méthodiste des Circuit Riders dans les colonies du Texas

Des efforts avaient été faits pour attirer des missionnaires avant la rébellion. Dans le cas le plus célèbre, le colonel William B. Travis, qui allait bientôt mourir dans l'Alamo, écrivit un journal de New York en août 1835, déplorant l'absence d'une organisation méthodiste au Texas. Il a écrit: "Je regrette que l'église méthodiste, qui, avec son excellent système itinérant, a jusqu'ici envoyé des pionniers de l'Évangile dans presque toutes les parties démunies du globe, ait négligé si longtemps cet intéressant pays." Il a demandé cinq ministres pour le Texas.

Bien que la Conférence du Mississippi ait nommé Henry Stephenson comme missionnaire au Texas en 1834, les premiers missionnaires méthodistes officiels sont arrivés en 1837 lorsque Martin Ruter, Littleton Fowler et Robert Alexander ont été nommés par la Société missionnaire de l'Église épiscopale méthodiste des États-Unis. Ruter, le surintendant de l'activité missionnaire, n'a vécu que six mois après son arrivée au Texas. Cependant, son influence sur l'éducation au Texas a duré longtemps après.

Ruter a divisé le Texas en trois circuits. Les cavaliers du circuit se sont dispersés à travers la République dirigé par Ruter, qui a parcouru plus de 2 200 milles à cheval lors de son court service au Texas. Ces ministres visitaient les quartiers, déterminaient si les gens voulaient un culte et, si oui, en offraient un. Quand un intérêt suffisant a été suscité, une église a été organisée. En 1839, il y avait 20 églises méthodistes avec 350 membres au Texas. Deux ans plus tard, les méthodistes agressifs avaient augmenté ce nombre à 1 878 membres. La première conférence méthodiste distincte pour le Texas a été autorisée en 1840 et organisée par l'évêque Beverly Waugh.

Les coureurs du circuit ont porté le message de pratiquement toutes les dénominations à travers le territoire peu habité. Le mauvais temps, le manque de routes, la maladie et, surtout, les Indiens hostiles étaient des défis constants. Leur courage et leur dévouement étaient similaires à ceux des missionnaires catholiques romains qui ont d'abord affronté les féroces tribus indiennes du territoire du Texas. Les deux groupes ont fourni des martyrs à l'effort évangélique.

Des églises de disciples du Christ, ou chrétiennes, ont été établies à Clarksville et à Antioche en 1836, et d'autres ont peut-être existé. La dénomination n'avait pas d'organisations à cette époque et chaque église était autonome.

Arrivée des missionnaires baptistes

James Huckins fut le premier missionnaire baptiste officiel, nommé par la Home Missionary Society en 1840. Après son arrivée, il demanda 15 missionnaires pour couvrir la grande région peu peuplée.

Le conseil de mission de l'Assemblée générale presbytérienne a nommé le révérend W.C. Blair missionnaire au Texas en 1839 et l'a localisé à Victoria. Une décennie plus tard, l'Église presbytérienne des États-Unis a montré 10 ministres, 15 églises et 329 membres dans l'État.

Tenue des premiers services épiscopaux

Les premiers services épiscopaux ont eu lieu à Matagorda le jour de Noël 1838, et la première paroisse a été organisée un mois plus tard. Des églises épiscopales ont également été établies à Houston et Galveston en 1838 et 1839. Le diocèse épiscopal de Teas a été formé en décembre 1849 avec la participation des paroisses de Galveston, Houston, Matagorda, Brazoria, San Augustine et Nacogdoches. Des congrégations existaient également à San Antonio et à Austin.

Reconstruction de l'église catholique

L'Église catholique romaine, qui était dans une situation désespérée après des années de négligence, a commencé sa reconstruction en 1838. Le Texas a été placé sous l'autorité de l'évêque Antoine Blanc de la Nouvelle-Orléans. Le révérend John Timon et le révérend Juan Francisco Llebaría, tous deux prêtres de l'ordre vincentien dont le siège américain était au Missouri, ont été envoyés dans la nouvelle république pour déterminer l'état de l'église. Ils ne sont pas allés plus loin que Houston, où ils ont recueilli des informations sur toute la République. Les mauvaises routes, le mauvais temps et les Indiens ont empêché les prêtres de visiter le reste de la nouvelle république. En 1842, le Père Jean Marie Odin, un Lazariste de France, est nommé Vicaire Apostolique du Texas pour continuer l'œuvre de reconstruction commencée par le Père Timon. En 1846, 10 églises ou chapelles sont achevées. Le diocèse de Galveston a été érigé en 1847 pour inclure le nouvel État du Texas, et Odin a été nommé son premier évêque.

Les luthériens allemands commencent leur travail

Les premiers immigrants allemands arrivés dans les années 1830 se sont installés dans l'actuel comté d'Austin. C'étaient des protestants évangéliques et parmi leurs premiers pasteurs se trouvait le révérend Ernst Bergmann.

Cependant, de nombreux immigrants allemands étaient des luthériens. En 1850, le synode luthérien de Caroline du Sud envoya le pasteur G.F. Guebner au Texas pour analyser les besoins missionnaires. La même année, le pasteur Casper Braun a organisé une congrégation à Houston, qu'il a servie pendant 30 ans. En novembre 1851, le premier synode évangélique luthérien du Texas a été formé, et à partir de ce moment, l'église a progressé dans l'État.

Les institutions juives se répandent dans tout l'État

Les Juifs faisaient partie des premiers immigrants au Texas. Mais ils sont venus en nombre croissant d'Europe, avec de nombreux Européens non juifs, au milieu des années 1840 - tirés par les rapports sur les opportunités à la frontière du Texas et poussés par les troubles politiques et la persécution religieuse. Au fur et à mesure que leur nombre augmentait, des institutions juives - associations de bienfaisance, cimetières, synagogues et centres communautaires - ont été créées. Les premiers cimetières juifs ont été créés au début des années 1850 à Galveston et à Houston.

La première congrégation juive à charte de l'État était la Congrégation Beth Israel à Houston en 1859.

Le manque de certification des prédicateurs est un problème

Bien que la plupart des prédicateurs protestants du début du Texas aient été sincères, certains sont venus dont la vie « ne correspondait pas à leur profession ». Au départ, aucune des dénominations protestantes n'avait d'organisations officielles pour fournir des lettres de créance, et le Comité ecclésiastique de vigilance pour le Texas, formé par des ministres méthodistes, baptistes et presbytériens à Houston pour certifier les prédicateurs nouvellement arrivés, n'était que partiellement efficace. Baptist Huckins a déploré le prédicateur de la côte du golfe dont les sermons étaient suivis par des voyous et des scélérats qui applaudissaient et trépignaient des pieds. Après la prédication, le ministre et sa bruyante congrégation se sont ajournés au groghouse pour s'imprégner d'esprits forts.

De telles performances, et d'autres par des charlatans qui se nourrissaient du désir de religion, ont amené tous les ministres au manque de respect. Et ils ont donné aux premiers Texans une excuse pour traiter les ministres comme des personnages légèrement comiques. Les politiciens texans sont allés encore plus loin en rédigeant la Constitution de la République en 1836, interdisant aux prédicateurs de siéger au Congrès ou d'exercer des fonctions exécutives dans la République. La justification était que les prédicateurs devaient passer leur temps à sauver des âmes. L'interdiction n'était pas inhabituelle dans la politique américaine, la première de ce type étant notée dans la constitution de l'État de New York en 1777, qui éliminait les ministres de la considération pour les fonctions militaires et civiles. La Louisiane et d'autres États ont également interdit aux prédicateurs de certains bureaux. Au Texas, l'interdiction a été reprise dans les constitutions des États de 1845 et 1866 après l'adhésion du Texas à l'Union.

Malgré les opinions des politiciens sur les prédicateurs, la salle du Sénat du Capitole de Houston était le théâtre de prédications interconfessionnelles presque hebdomadaires, les protestants et les catholiques partageant le pupitre.

Schismes au sein des dénominations

Comme si la vie à la frontière n'était pas assez difficile, des désaccords interconfessionnels éclataient souvent. Chaque dénomination protestante avait dans une certaine mesure des factions de «l'ancienne religion» et de la nouvelle, des traditionalistes et des revivalistes. Les presbytériens se sont séparés bien avant d'arriver dans la nouvelle république. Les baptistes du Texas semblent avoir eu le plus de difficultés au début.

Les antimissionnaires - également appelés "primitifs" et "hardshell" - se sont organisés pour la première fois avec l'arrivée de l'église des pèlerins de Daniel Parker. Ce groupe s'est opposé à la création de missions, car, a-t-on soutenu, il s'agissait d'institutions créées par l'homme, non autorisées dans la Bible. Les antimissionnaires étaient les plus forts dans l'est du Texas, où ils avaient une voix importante dans les premières associations baptistes. À un moment donné, les antimissionnaires ont voulu faire de leur croyance un article de foi. Les baptistes missionnaires ont finalement prévalu, mais le désaccord a entravé les premiers efforts évangéliques.

Le judaïsme refaçonnait ses institutions alors que les Juifs faisaient l'expérience de la nouvelle liberté des États-Unis. Les premières congrégations du Texas, bien que petites, avaient encore des débats féroces sur le maintien du rituel orthodoxe ou l'adoption de réformes. Libérés des pressions des pairs et de la communauté des ghettos européens, les immigrants juifs pratiquaient leur religion avec une nouvelle indépendance.

Recensement religieux de 1850

Comme référence de l'impact de la religion organisée au Texas, le recensement américain de 1850 a signalé 328 églises dans l'État avec une capacité totale de 60 000 personnes. Par dénomination, le nombre d'églises se répartissait comme suit : 173 étaient méthodistes ; 70 ans, baptiste ; 47 ans, presbytérien ; 13 ans, catholique romaine ; cinq, épiscopal; cinq, chrétien; et 15 de petits groupes. Les biens de l'Église étaient évalués à 206 930 $.

Les groupes religieux créent des établissements d'enseignement

Le défaut de fournir des établissements d'enseignement était l'une des plaintes des révolutionnaires du Texas contre le gouvernement mexicain. Mais après l'indépendance, le gouvernement de la République, manquant d'argent, n'a pas fait mieux. Par conséquent, la première responsabilité de l'éducation incombait à des groupes privés et religieux. Les dénominations ecclésiastiques étaient intéressées à former des ministres, ainsi qu'à fournir une éducation générale. Le Dr Frederick Eby, un historien de l'éducation, a calculé qu'il y avait 19 établissements d'enseignement agréés par la République du Texas, y compris l'Université Baylor et un précurseur de l'Université Southwestern de Georgetown, les deux plus anciens établissements d'enseignement de l'État. Entre l'annexion en 1845 et la guerre civile, 117 autres institutions ont été créées, dont sept universités, 30 collèges, 40 académies, 27 instituts, trois lycées, deux séminaires, un asile d'orphelins et une faculté de médecine. Les chefs de file dans le nombre d'institutions organisées étaient les maçons, les méthodistes, les baptistes, les presbytériens, les catholiques romains, les luthériens et les épiscopaliens.

Le comté de Washington était l'un des centres religieux et éducatifs du début du Texas en raison de la localisation de l'une des capitales de la République. À Chappell Hill, les méthodistes ont fondé l'Université Soule en 1856, l'un des précurseurs de l'Université Southwestern. Les presbytériens avaient une école mixte à proximité de Gay Hill, et l'Université Baylor a été créée en 1845 et ouverte en 1846 à Independence. Dans le comté adjacent de Fayette, les méthodistes ont obtenu une charte pour le Rutersvile College en 1840. Dans l'intérêt de garder l'église et l'État séparés, le Congrès du Texas a refusé de créer une école religieuse. institution sectaire.

Les journaux religieux répondent aux besoins

Des routes en mauvais état et un service postal tout aussi mauvais rendaient les communications au sein de la jeune République extrêmement difficiles. Le premier journal confessionnel de la République fut leTexas Christian Advocate et Brenham Advertiser, publié par les méthodistes en 1847. Bien que la publication ait subi plusieurs changements de nom, elle est le précurseur de l'actuelJournaliste Méthodiste Uni. Les baptistes du Texas se sont vu attribuer un espace en 1841 dans leBannière baptiste et pionnier de l'Ouest, publié à Louisville, Ky., et, en 1847, dans leBaptiste du sud-ouest de la Nouvelle-Orléans. En janvier 1855, leBaptiste du Texasa publié sa première édition et le tirage est passé à 2 600 exemplaires avant qu'une pénurie de papier journal pendant la guerre civile n'entraîne la suspension de la publication. La presse catholique au Texas a commencé plus tard dans les années 1890 avec laMessager du Sudà San Antonio et leCatholique texanà Dallas.

D'autres schismes se forment sur l'esclavage

Comme d'autres dans le Sud, plusieurs dénominations protestantes du Texas ont rompu avec leurs homologues du Nord sur la question de l'esclavage : les méthodistes se sont séparés de la Conférence générale en 1844 et la Convention baptiste du Sud a été fondée en 1845. Les épiscopaliens ne se sont séparés que pendant la guerre. .

La plupart des églises servaient des esclaves noirs, dont beaucoup sont devenus membres d'église, bien que toujours dans un statut inférieur à celui des blancs. Ils étaient généralement tenus de s'asseoir dans des zones désignées et n'étaient pas autorisés à participer aux délibérations de l'église. Des églises noires séparées ont également été établies lorsque l'adhésion le justifiait. Selon une source, une conférence méthodiste a acheté un ministre noir particulièrement efficace d'une loge maçonnique pour lui donner plus de liberté dans la prédication aux noirs et aux blancs. Les églises reflétaient la société de l'époque.

Après la guerre civile, les Texans ont donné à contrecoeur leur liberté aux Noirs, mais peu de Blancs acceptaient les anciens esclaves comme des égaux sociaux ou s'associaient avec eux au-dessus de tout contact subalterne. Pour rester dans les églises blanches, les Noirs devraient accepter un statut inégal, ce que la plupart ne feraient pas. Par conséquent, la plupart des Noirs ont formé des églises au sein des dénominations existantes, mais avec des organes directeurs distincts.

Le recensement religieux de 1860 montre une grande croissance

À l'époque de la République, pas plus d'un Texan sur huit - et probablement un segment encore plus petit - était affilié à une église. L'expansion des églises a largement dépassé la croissance démographique entre 1850 et 1860. La population a augmenté de 184% au cours de la décennie, mais le nombre d'églises est passé de 341 en 1850 à 1 034, selon le recensement américain de 1860. Les logements plutôt que l'adhésion ont apparemment été comptés par le recensement pour éviter que l'État ne semble enquêter sur l'appartenance à l'église. Le nombre total de logements dans les églises méthodistes est passé de 33 045 en 1850 à 103 799 une décennie plus tard. Les baptistes pouvaient en accueillir 10 680 en 1850 et 77 435 dix ans plus tard. En 1860, il y avait 410 églises méthodistes au Texas, 280 baptistes, 72 presbytériennes et 52 presbytériennes de Cumberland. D'autres dénominations se sont également développées, mais à une échelle plus petite que les trois principales dénominations évangéliques.

Malgré toute cette activité, la religion organisée n'a atteint certaines parties du Texas qu'après la guerre civile. Pendant le conflit, Sam Newcomb, vivant temporairement dans un fort civil privé sur la Clear Fork de la rivière Brazos dans le comté de Stephens dans le centre-ouest du Texas, a écrit dans son journal : « Il y a des hommes et des femmes ici, avec des enfants adultes, qui n'ont jamais entendu une prédication."

Une fois établies, cependant, les églises ont rempli leurs rôles traditionnels de forces civilisatrices, de leaders moraux et éthiques et de principaux partisans de l'éducation.

— adapté d'un article écrit pour leAlmanach du Texas 1988–1989.